Примером жизни вдохновлять людей1
 |
| Протоиерей Александр Степанов |
Отец Александр, Вы возглавляете епархиальный Отдел по благотворительности, расскажите, пожалуйста, в чем заключается социальное служение Церкви? И должна ли Церковь, на Ваш взгляд, заниматься социальным служением?
Социальное служение в церковном понимании – это осуществление евангельской любви. В Евангелии огромное внимание уделяется этой стороне бытия. Осуществление в своей жизни христианских идеалов не может быть пренебрегаемо христианином. Поэтому я считаю, что социальное служение - не дело только Отдела или отдельных приходов, – это необходимая составляющая часть жизни абсолютно любого христианина. К сожалению, это не всегда понимается именно так, многие люди считают, что достаточно молиться, ходить в Церковь, участвовать в ее таинствах, а участие в социальном служении для них - это один из видов хобби. Но это не правильно - социальное служение входит в «обязательную программу», в комплекс того, что необходимо христианину для духовного возрастания, в конечном счете, высшая добродетель - это любовь, и для того, чтобы ее стяжать, необходимо в этом упражняться. Это совершенно не значит, что нечто должно снизойти вдруг с неба, и человек начнет всех любить и заботиться об окружающих. Нет, надо так же как в семье исполнять свои обязанности, свой долг. Ведь именно в результате совместного исполнения обязанностей и возникает то, что мы называем семьей.
Точно также складывается и приход - семья церковная, а приход - это именно семья, ведь совершенно не случайно еще с первых десятилетий христианства существовало обращение «отец», «брат» и «сестра» к духовным наставникам, т.е. перенесение семейной терминологии на христианскую общину. Поэтому для того, чтобы отношения на приходе приобрели семейный характер, обрели уровень высоты, необходимы усилия и необходимо деятельно жить по отношению к окружающим людям. Я думаю, что в любом приходе, это, безусловно, должно осознаваться пастырем. Он должен воспитывать своих чад именно в данном направлении, чтобы, прежде всего, какая-либо взаимопомощь осуществлялась среди прихожан, потом по отношению, может быть, к внешним людям, которые обращаются за помощью - ведь именно из этого и рождается церковное социальное служение, а не из задач переменить весь образ жизни общества. Основная цель - осуществление деятельной любви и возрастание каждого в этой любви.
Расскажите, пожалуйста, подробнее о направлениях работы Отдела?
Прежде всего, необходимо понимать, что Отдел - это не какая-то большая структура, которая задается какими-либо планами и требует их осуществления. Отдел – это председатель отдела, один или два помощника, которые осуществляют переписку, ведут отчеты, требующиеся в большом количестве, как в духовные, так и в светские инстанции. Для того, чтобы вести отчеты, необходимо абсолютно четко представлять, что происходит в епархии. И я не стал бы говорить, что все осуществляемое здесь, является деятельностью Отдела, это и деятельность приходов. Они сами дают себе и средства на осуществление тех или иных благотворительных проектов, сами находят людей, которые этим будут заниматься и от них самих исходит инициатива. Мы никого не заставляем участвовать в социальном служении. Мы можем призывать и объяснять, что это нужно, хорошо и приход при этом начинает жить совершенно другой жизнью. Поэтому это не деятельность отдела, а социальная деятельность в епархии. Направления работы здесь самые разнообразные: работа с детьми, с трудными подростками, оказание помощи престарелым и инвалидам, работа с наркозависимыми и алкозависимыми, с ВИЧ инфицированными, с людьми криминальными, находящимися в тюрьмах и освободившимися, работа в государственных учреждениях волонтерскими группы, например, сестрами милосердия. На сегодняшний день это широко распространено, когда верующие люди, добровольцы ходят в больницы, помогают в уходе за тяжелыми больными, духовно их поддерживают (читают с ними что-либо, беседуют) это очень важная сторона, которой больница и персонал не занимаются, и не обязаны.
Сегодня наиболее успешно развивается работа с детьми, стариками и наркозависимыми. Эти направления церковной благотворительности получают высокую оценку государства.
Отец Александр, сотрудничаете ли Вы с западными благотворительными фондами? Могли бы Вы назвать организации, с которыми сложился положительный или отрицательный опыт сотрудничества?
Начиная с 2000-х годов, по разным причинам помощь западных фондов сократилась. Во–первых, в России ситуация становилась лучше и такого отчаянного положения, как в 90-е годы, уже объективно не было, и во-вторых, наше государство стало заявлять о том, что у нас в стране достаточно средств, чтобы самостоятельно решать возникающие проблемы. В.В.Путину, видимо, показалось унизительным, что какие-то организации и страны помогают нам; в-третьих, западные фонды видели, что, действительно, денег в стране много, так как наши же обеспеченные граждане приезжают к ним и тратят гигантские суммы денег, разбрасывают их не понятно на что. Несмотря на это, имущественное расслоение в нашем обществе очень сильное и те организации, которые все-таки оказывали поддержку России, видели это. Поэтому они стали говорить, что единственное, на что готовы тратиться - это политика: «…заставьте свое правительство перераспределять доходы, чтобы государство заботилось о социальной справедливости в своей стране, на это мы готовы давать деньги», на свержение вашей власти, грубо говоря. И действительно, почему западные организации должны собирать деньги по своим Церквям и тратить на то, чтобы кормить наших несчастных, а наши же богатые будут расшвыривать эти же деньги у них на глазах?
Таким образом, все эти факторы и те законодательные меры, которые были приняты В.В. Путиным по ограничению поддержки западных фондов в России и привели к тому, что реально их поддержка свелась почти к нулю. Огромное количество фондов ушли из России и перебросили свою деятельность в Африку, Азию и другие страны. Из оставшихся крупных организаций – это, в основном, организации ООН. Но у нас появились бизнесмены, которые считают своим долгом помогать. Если бы и государство, наконец, помогало…
В некоторых европейских странах в число забот церковных организаций входит работа с мигрантами (включение их в жизнь общества, интеграция в культуру). В России эта проблема стоит очень остро. Планируется ли в нашей стране подобный опыт работы с мигрантами?
Сейчас все понимают, что это одна из важнейших проблем. В Церкви тоже постепенно продумываются программы по работе с мигрантами - их поддержки, социализации, интеграции в общество, некоторой ассимиляции, хотя бы тех, кто планирует здесь оставаться. На сегодняшний день в нашей Епархии таких программ нет, но разговоры об этом идут. Такая идея была на общецерковном уровне. Например, поддержка мигрантов из православных стран (Украины и Белоруссии), которые приезжают к нам именно как трудовые мигранты, не планируя оставаться в нашей стране на постоянной основе. Понятно, что условия для них очень тяжелые, их обманывают. Может быть, мы можем как-то по церковным каналам улучшить их положение. Например, священник может писать своеобразную характеристику на таких людей, а именно, что такой-то прихожанин – хороший человек, не жулик и т.д., соответственно, здесь он сможет обратиться в какие-либо приходы. Мы будем пытаться помогать устроить этого человека на более хорошие условия, повысить заработную плату, улучшить условия проживания и т.д.
Таким образом, по таким горизонтальным каналам можно пытаться создать сеть поддержки людей именно по церковной линии. Определенные наработки уже есть. Некоторые предприниматели, которые держат крупные православно ориентированные организации, предпочитают брать трудовые ресурсы наши собственные или из Украины и Белоруссии. Можно было бы направлять к ним таких людей. Можно попытаться создать более хорошие условия проживания - какие-то общежития, условия для посещения богослужений. Тогда сюда будут приезжать верующие люди.
Просто доброе отношение к мигрантам могло бы дать много положительного для всех, ведь они, действительно, находятся в очень тяжелом положении.
Успешно ли складываются отношения приходов с местной администрацией? Какова общая тенденция развития этих отношений?
Очень по-разному. В основном, все зависит от личности конкретного администратора и настоятеля. Ведь законы в этом направлении не внятны на сегодняшний день.
Отец Александр, можно ли сказать, что Церковь открыта к сотрудничеству, а государство пытается отстраниться от него?
Да, безусловно. Государство тормозит сотрудничество. При этом высказываются самые вежливые слова. Главная же проблема социальной работы церковных и других НКО в том, что государство не хочет их поддерживать. Поэтому данный сектор сегодня очень слаб. Если бы государство оказывало поддержку, он стал бы заметно расти и укрепляться. На сегодняшний день можно совершенно определенно сказать, что удерживается государственная монополия на всю социальную сферу. Может, где-то на самом верху и хотят перемен, но все это вязнет в среднем звене - на уровне управления регионами, районами. Там понимают, что в тендерах государственные организации очень часто не окажутся в выигрыше. Есть строка бюджета, они ее получают и все. А если завтра они выйдут на тендер, то им тут же предложат делать ту же самую работу дешевле. И что делать? Как это все обойти?
По Вашему мнению, имеются ли перспективы развития социального партнерства РПЦ и государства?
Перспектива социального партнерства Церкви и государства одна – необходимо пробивать сложившуюся «стену» отчужденности. Церковь, в целом, и мы сейчас стараемся этим заниматься.
Могли бы Вы назвать основные проблемы, с которыми сталкивается РПЦ при организации социального служения?
На сегодняшний день в законе о религиозных организациях до сих пор не разработан вопрос о формах взаимодействия государства и Церкви в социальной области. В связи с чем существует некая неопределенность в отношениях государства и Церкви в социальной сфере. Государство по-прежнему удерживает монополию на социальную сферу. И церковным организациям очень трудно получить государственную поддержку. Кроме того, существенно снизилась поддержка церковной благотворительности зарубежными фондами, о чем уже говорил. Также хотелось бы отметить, нехватку помещений для размещения благотворительных учреждений в нашем городе.
Отец Александр, по Вашему мнению, должна ли Церковь влиять на общество и как она может это делать?
Прежде всего, примером жизни вдохновлять людей. Второе, Церковь может транслировать через собственные СМИ свои идеалы, через участие в церковной социальной работе. Участие в политике, конечно, для Церкви не нужно и неприемлемо - это абсолютно не ее задача. Но нравственная позиция тем или иным образом может и должна высказываться Церковью. Например, обличать ложь, которая происходит на выборах. Необходимо поддерживать людей, которые пытаются добиться большей части прозрачности, как в этом вопросе, так и в других сторонах жизни.
Чем, по Вашему мнению, отличается светский социальный работник от социального работника, осуществляющего свою деятельность на приходе?
В профессиональном смысле разница небольшая.Главное отличие – мотивация – то, что должно двигать людей. Думаю, что отношение к человеку должно быть принципиально другим – не просто как к объекту, с которым работают и получают за это деньги. Человек должен рассматриваться как личность, прежде всего, и это центрально. Т.е. задача церковного социального работника - помочь человеку обрести и сохранить его личностные качества, а не просто вылечить его, сделать здоровым при этом, может быть, поддержать в духовном смысле. Человеческое отношение само по себе обладает терапевтическим воздействием.
Как Вы считаете, существует ли в социальном служении такое явление как «синдром выгорания»?
Как факт того, что человеку в какой-то момент начинает надоедать то, что он делает. Он от этого устает, ему не хочется больше этим заниматься. Можно называть это «синдромом выгорания» или непостоянством, либо просто отсутствием душевных сил, их скудостью, не умением их восстанавливать, пополнять. Как сказал владыка Пантелеимон, председатель Синодального отдела по благотворительности: «…когда вот это все выгорит, тогда и действительно начнется церковное социальное служение». Потому, что выгорает эгоизм, тщеславие, самость. Большинство людей начинает социальную деятельность просто из желания самоутверждения. Потому что я хочу доказать всем и самому себе, что хороший, но на таком «топливе» можно ехать год-два, а дальше - либо насытиться всем этим, получить одобрение окружающих и удовлетвориться им, либо не получить. Т.е. цель либо достигнута, либо нет.
А если цель состоит в возрастании любви, то здесь совершенно другие акценты и другое развитие. Поэтому по-настоящему церковное служение не должно сопровождаться выгоранием. Оно подразумевает, что человек действительно духовно живет и получает духовные благодатные силы от Бога. А для этого нужно себя вынести за «скобки» и бороться со своим эгоизмом. Такое служение не будет подвержено выгоранию, когда есть любовь, не может быть усталости. Вот есть любовь матери к ребенку. Как может быть выгорание по отношению к собственному ребенку? Есть усталость предельная, а выгорания нет - потому, что есть любовь. Также и здесь, если любви нет, значит, на чем деятельность будет держаться? На каких-либо побочных вещах, но они очень не долговечны, любовь прибывает во век, а остальное все заканчивается.
Можно ли сказать, что люди, которые занимаются социальным служением, получают больше, чем отдают?
При исполнении тех условий, о которых я говорил, да. В Евангелии используется выражение: «давать». Т.к. умножается любовь и при этом улучшается гармония человека, укрепляется наше единство с Богом, жизнь получает настоящий питательный корень. Все это происходит в процессе осуществления такой вот деятельной любви.
Отец Александр, могли бы Вы дать какие-либо рекомендации по организации работы в сфере социального служения РПЦ? Существует ли какая-то методология, алгоритмы работы, с чего стоит начинать молодым приходским священникам?
Я считаю, в первую очередь, священникам необходимо быть внимательными к своим прихожанам. И если они видят, что прихожане нуждаются в помощи, то ее нужно оказывать. Необходимо отвечать на просьбы тех людей, которые приходят в храм, и стараться помочь всем, чем можно, тем, кто делает добрые дела. Нужно не выдумывать, а отталкиваться от конкретных нужд людей, которые приходят в храм. Если, например, храм находится рядом с больницей, то ясно, что в эту больницу нужно ходить, навещать больных, пойти познакомиться с главным врачом, с руководством больницы, узнать, какая нужна помощь. Если рядом находится детский дом, психоневрологический интернат и другие подобные заведения - то же самое. Основная задача - не совершить какое-то великое дело, не решить какую-то социальную проблему государственного уровня, а помочь конкретным людям. Разумеется, маленький приход не может организовать огромное сестричество и оказывать масштабную помощь, но пойти к бабушке, которая нуждается в помощи, помочь многодетной семье, которая живет на территории этого прихода, прийти на Пасху и Рождество в больницу помочь больным может каждый.
Немыкина Е.Ю., март 2012 г.
1 Интервью с председателем Отдела по благотворительности и социальному служению Санкт-Петербургской епархии, протоиереем Александром Степановым
