Социальное служение Русской Православной Церкви - [электронный ресурс]:

Богословские основы диаконии¹

Иеремия, архиеп. Вроцлавский и Щецинский.

"Был же и спор между ними, кто из них должен почитаться большим. Он же сказал им: цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются; а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий, как служащий. Ибо кто больше: возлежащий, или служащий? Не возлежащий ли? А Я посреди вас, как служащий" (Лк. 22, 24-27).

Характер служения Христа

"Я посреди вас, как служащий". Существует множество толкований этих слов Спасителя. Одни экзегеты видят здесь, прежде всего, служение в буквальном смысле слова как прислуживание за столом и омовение ног (см. Ин.13,4-10). Другие считают, что этот текст должен пониматься в контексте последней вечери и поэтому "призывает к служению в общинах тех, кто поставлен предстоять во время совершения Евхаристии"².

Христос наставляет здесь пастырей Церкви "не злоупотреблять своим положением подобно власть имущим мира сего для угнетения и не сосредотачиваться на положении и почестях"³. Речь о том, что "больший" среди учеников Христовых должен уподобиться меньшим, а "начальствующий - служащему".

По всей вероятности, эти мнения современных экзегетов вполне обоснованы и справедливы. Вместе с тем складывается впечатление, что и в Евангелии от Луки речь идет, прежде всего, о собственном и уникальном служении Христа, т.е. о служении Господа человеку и всему творению, совершенное Им в Его полной смирения и уничижения жизни, увенчавшейся смертью Крестной.

Этот смысл служения Христова особенно ясно подчеркнут в послании ап. Павла к филиппийцам (2,6-8): Иисус Христос был образом Божиим, но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, "сделавшись подобным человекам и по виду став как человек", "смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной".

В Послании к римлянам говорится, что Христос умер за нас, "когда мы были еще грешниками" (Рим.5,8). Несколькими строками ниже, уже в перспективе Троичного исповедания, говорится, что "будучи врагами, мы примирились с Богом смертию Сына Его" (Рим.5,10).

Это означает, что служение, диакония Иисуса Христа была обращена не только к слабым, больным и бедным. В своей земной жизни Господь наш Иисус Христос показал, что Он понимал проповедуемую им любовь к ближнему (ср. Мф.5,44) не в переносном, а в самом буквальном и реальном смысле. Критики Иисуса были правы - Он был другом мытарям и грешникам (Мф.11,19). Диакония, служение Христово включает всех - и в том числе: отверженных, мытарей, грешников, блудниц. Следует особо отметить, что среди этих отверженных были не только бедняки. Например, большинство мытарей были людьми состоятельными. В Мф.21,23-31 Иисус бросает в лицо первосвященникам и старейшинам жесткие слова: "Мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие".

Служение Спасителя выходит также и за национальные рамки Израиля. Согласно Евангелию от Иоанна, еще при жизни Христа к Нему приходят греки (Ин.12,20-22). Притча о милосердном самарянине (Лк.10,25-37) и разговор Спасителя с самарянкой (Ин.4,1-42) имеют совершенно ясное богословское содержание. Принадлежность к избранному народу Божию Израилю связывается Господом с отношением к другому человеку, страннику, даже к врагу. Согласно Евангелию от Матфея, воскресший Господь посылает Своих учеников ко всем народам (Мф.28,19). Заметим, что начало такого понимания служения Христа содержится уже в Ветхом Завете. Во многих местах Писания Израилю напоминается, что и он "был рабом в Египте" и поэтому не должен судить "превратно пришельца и сироту". Пришельцу, сироте и вдове должен достаться забытый на поле сноп. Не должно собирать и остатков в винограднике, чтобы они достались пришельцу, сироте и вдове (Втор.24,17-22, ср. Втор.14,29; 16,11,14).

Понимание служения в древней Церкви

Эдвард Швейцер делает далеко идущее замечание о понятиях, описывающих "служение" Христа. В греческом языке ко времени возникновения новозаветных книг существовало четыре слова, выражающий понятие служения. Это "TELOS" (совершенство), "ARCH" (руководство), "TIMH" (честь), "LEITOURGIA" (общественное служение). Все эти слова, за исключением первого, появляются в этом смысле и в Новом Завете, однако, лишь применительно к иудейскому и греко-римскому служению, и лишь иногда к Самому Христу и ко всей общине, причастной к служению Христа. "Вместо этого выбирается светский, небиблейский глагол "диаконео" с однокоренными словами, описывающий все виды служения учеников Христа"⁴.

Итак, диакония - это собирательное понятие для многих видов деятельности, служений, действий. Для нашей темы важно отметить, что наряду со многими другими значениями слово диакония означает проповедь Евангелия (см. Еф.5,6-7), а также и служение апостолов вообще (см. 1 Кор.3,5), и в частности сбор пожертвований в пользу палестинской, особенно иерусалимской общины (см. 2 Кор.8,4).

Это обстоятельство оправдывает мнение о том, что диакония неотделима от целостной жизни церкви. Диакония - это существенно важный элемент Церкви.

Сборы пожертвований в Македонии и Ахаие (Рим.15,25; ср. 2 Кор.8-9) означают не только помощь страждущим собратьям христианам в Палестине. Являясь конкретным выражением общности и солидарности всех христиан, они позволяют воспринимать подлинную кафоличность и единство церкви как живую действительность.

История поставления диаконов в Церкви, приведенная в Деян. 6,1-7, не вносит существенного изменения в это значение диаконии. То обстоятельство, что апостолы не хотят оставить слово Божие ради попечения о столах, вовсе не опровергает значения диаконической природы Церкви. Речь идет лишь о том, что для апостолов физически невозможно было одновременно осуществлять попечение о столах и проповедь, поскольку число верующих постоянно росло. Это и привело к поставлению новых служителей. Из Деяний апостолов мы узнаем, что посвященные апостолами диаконы понимали свое служение не только как попечение о столах. Возложение рук апостолов давало им также и харизму миссионерского служения. Один из семи, Филипп, крестит эфиопа. Другой, Стефан, мученической смертью увенчивает свою успешную проповедь Евангелия: "Некоторые из так называемой синагоги Либертинцев и Киринейцев и Александрийцев и некоторые из Киликии и Асии вступили в спор со Стефаном; но не могли противостоять мудрости и Духу, Которым он говорил" (Деян.6,9-10).

Диаконическая ответственность за целостность творения Божия

Понимание благовестия как диаконии неизбежно связано с тем обстоятельством, что благовестие приобщает человека к высочайшей ценности - к спасению. Поэтому диаконическая деятельность может интерпретироваться как предвосхищение реальности Царствия Божия. И к этой реальности принадлежит не только человек.

Окончание Евангелия от Марка (16,9-20), вокруг которого идет много споров, ясно говорит о проповеди Евангелия всему творению: "Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари" (16,15). Благовестие обращено к человеку - венцу творения (ср. Мк. 16,16 и Кол.1,18-20). Обращение человека и его крещение, которое в Рим.6,5 понимается как соединение со Христом, не является завершением духовного восхождения человека. Цель еще не достигнута. С началом причастности к телу Христову, т.е. с членством в Церкви только начинается жизнь во Христе (Гал.2,19-20). У этой жизни нет конца и она не ограничивается личностью отдельно взятого человека. Она находит свое необходимое восполнение в жизни общины верующих, т.е. в жизни Церкви. Через Церковь "начальствам и властям на небесах", иными словами, всему творению соделывается известною многоразличная премудрость Божия (ср.Еф.3,10).

В Послании к римлянам говорится о горячей надежде, с которой все творение ожидает откровения детей Божиих, "что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих" (Рим.8,21).

Диакония в общественной жизни

В стихах Евангелия от Луки, приведенных в начале статьи, есть такие слова: "Он же сказал им: цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются" (Лк.22,25). Большинство толкователей обходят эти слова вниманием. Может сложиться впечатление, что слова Христовы не распространяются на царей и их отношение к народам, над которыми они царствуют, и на благотворителей и их отношение к облагодетельствованным. Однако это не так. Прежде всего, нет оснований полагать, что цари и благотворители не могут быть христианами. Но если даже они станут христианами, что с ними будет? Как царь-христианин должен относиться к своим подчиненным, а вельможа - к слуге? От этих вопросов нельзя отмахиваться. Хотя бы потому, что в Послании к римлянам 13,4 "архонты" - начальники - дважды называются слугами - диаконами - Божиими. Этому начальству, правителям - как бы они ни назывались - христиане должны повиноваться (ср. 1 Петр.2,13-17). Имеется в виду начальство, заботящееся о творении добра. Более того, в 1 Тим.2,1-2 христиане призываются молиться "за царей и за всех начальствующих".

Вопрос об отношении христиан к государству и к власть имущим весьма занимал христиан во все времена. В третьем веке один из ответов звучал следующим образом: в тот момент, когда император становится христианином, он перестает быть императором. Еще в четвертом веке раздавались голоса, утверждавшие, что государство со своими институтами утрачивает смысл, когда граждане становятся христианами. Эти взгляды оказались утопичными, и до нашего времени сохранилось убеждение, что христиане несут особое служение по отношению к обществу. Это служение осуществлялось в различные времена различными способами. Для одних православных важна критика власть имущих, с которой дерзали выступать св. Амвросий Медиоланский в четвертом веке и св. Филипп Митрополит Московский в шестнадцатом веке. Иным образом осуществляли свое служение государству те христиане, которые способствовали преодолению разделений и завершению гражданских войн.

св. Амвросий Медиоланский

св. Филипп Митрополит Московский

В новое время старые политические проблемы были вытеснены на второй план иными проблемами, частично касающимися общественной и экономической жизни. Последние события, в частности война на Балканах, вновь подводят нас к прежним вопросам о целях, имеющих решающее значение для жизни народов и государств.

Прежде всего, следует прояснить характер христианского участия в общественной (политической и пр.) жизни. В течение двух последних столетий, начиная с Французской революции, христиане участвовали в политических событиях пассивно, т.е. "постфактум", реагируя на уже свершившиеся события.

Нельзя сказать, что такая позиция была навязана церквам и христианам. Частично она стала следствием процессов, происходивших внутри самих церквей, и, прежде всего, в плане богословского осмысления исторического опыта. С исторической точки зрения, пассивная позиция сменила период высокой активности христиан и церквей. Со времен равноапостольного Константина христиане осознавали свою ответственность за общественную жизнь и активно участвовали в ее устроении. Влияние христианских церквей на общественную жизнь не всегда было исключительно положительным. В средневековых государствах и во времена Реформации христиане несли ответственность за такие зверства, как инквизиция, искоренение народов в Америке, кровопролитные войны.

В эпоху Просвещения начался процесс ослабления христианского влияния в общественной жизни. Политическая структура взаимоотношений между церковью и государством в большинстве протестантских стран и в России в это время стала отражать намерение государства доминировать во всех сферах общественной жизни, в частности, посредством контроля над церквами, включавшимися при этом в государственную структуру.

Последствия такого положения вещей проявились в начале 20 века. Наиболее ярко они иллюстрировали позицию крупных европейских церквей во время первой мировой войны. До сих пор некоторые из них идентифицируют себя с власть имущими в своей стране.

Беспомощность и пассивное отношение христиан и церквей наиболее ярко проявляются в отношении к средствам массовой информации.

Как в худшие времена церковной истории, христиан увлекают за собой различные группировки. Очернение ближнего, например сербов или русских на Западе принимает невероятные масштабы. Нет настоящей, хорошо проверенной информации о подлинном положении в Сербии, на Украине, в Беларуси, России. Политические и экономические интересы фактически определяют характер подачи информации в СМИ. Хваленая свобода СМИ возводится в догму, не давая возможности критически спросить, существует ли эта свобода на самом деле.

Для христианина в конце концов должен встать законный вопрос: чего будет ожидать от жизни и каковы будут цели человека, мировоззрение которого формируется средствами массовой информации? Сюда же относится и вопрос: в какой степени диаконическая деятельность определяется потребностями, возникающими благодаря такому мировоззрению?

Готовность к диалогу сегодня необходима как никогда. Уход в изоляцию своей собственной церковной общины или в личное благочестие недопустимы не только ввиду проблем, стоящих передо всеми нами. Подобный уход неприемлем, прежде всего, с богословской точки зрения. Дарованное нам Христом спасение ведет не только к обновлению каждого отдельно взятого человека. Оно ведет к созданию общины искупленных, верующих во Христа людей, т.е. к возникновению церкви. Община верующих - церковь, тело Христово - имеют свое место в этом мире. Их служение в мире заключается в спасении этого мира, всего творения Божия. 

---